L’imagination de la terreur

Souvent à propos de violences extrêmes, me reviennent quelques pages d’Imre Kertész et, plus particulièrement, un paragraphe au milieu de celles-ci. Il y a ainsi des textes, des phrases, des tableaux que l’on intériorise et qui, sommeillant en vous, viennent à se réveiller à l’occasion d’un événement comme pour y porter un peu de leur pâle lumière. En l’occurrence, il s’agit de se demander s’il ne faudrait pas écarter l’imagination pour penser ce que la terreur nous signifie. L’interrogation peut étonner.

Dans son livre Le Refus (1988), Imre Kertész livre une réflexion sur la façon dont on peut rater un événement contemporain en essayant de le comprendre à partir des figures, des noms ou de schémas que fournit ce qu’il appelle notre « imagination historique ». Pour cela, il part d’un épisode extrait d’un livre sur le camp nazi de Mauthausen lors duquel trois cent quarante Juifs hollandais se font assassiner de façon, à la fois, extrêmement brutale et froidement administrative, conformément à la logique rigoureuse de la tâche qui doit être menée jusqu’au bout. Tautologie du Befehl ist Befehl ! Kertész considère que ces victimes et le processus implacable qui a conduit à leur massacre « trouveraient dignement une place parmi les symboles de l’imagination humaine, à une seule condition : celle de ne pas avoir eu lieu » (p. 49). Mais comme ces morts ont vraiment eu lieu, écrit-il : « il est difficile de se les imaginer ». Certes, on pourra toujours les imaginer, mais alors on ratera les signes qu’émet cette violence et les leçons que l’on pourrait éventuellement en tirer. À la suite de quoi, il développe la réflexion suivante.

Alors que l’on croirait tout le contraire, l’imagination, face à des événements si radicaux, devient un « fardeau pesant et immobile » parce qu’elle cherche à donner un sens, en l’occurrence historique, à des événements que leur violence, hors de toute norme sociale ou cognitive, maintient dans l’effroi. Elle relie naturellement les faits pour qu’ils aient, non pas forcément une cohérence, mais une cohésion et une résonnance mentales et que l’on puisse les reconnaître, fût-ce pour leur absurdité. Pour cela, elle convoque des modèles appartenant au passé, nous empêchant ainsi de saisir le présent dont on est contemporain. On peut, estime non sans ironie Kertész, continuer à « vivre sa vie sans s’enrichir des expériences de son temps ». Mais cela se réalise, dit-il, en perdant la mesure singulière de ce qui a eu lieu, alors que l’on croit pourtant le maîtriser par l’imagination. C’est pourquoi Kertész avance que « la monotonie maniaque de ces expériences est peut-être ce contre quoi l’imagination lutte sans cesse. » Autrement dit, l’imagination apparaît là comme un remarquable dispositif de récupération et de rachat, inférant aux images les plus déroutantes une valeur et une qualité aux dépens de ce qu’elles contiennent et nous indiquent.

Face à un événement qui fait effraction dans le paysage de notre entendement par sa démesure et son caractère sans précédent, l’on suit une tendance irrépressible à convoquer ce que Kertész nomme donc l’ « imagination historique ». Celle-ci répond à la logique du comme si et de l’analogie dont les deux démons s’entendent parfaitement pour nous faire accroire que l’inédit ne se réduit jamais qu’à du déjà vu. Cette imagination s’est construite autour de grandes figures criminelles fonctionnant comme des héros négatifs, devenus ambassadeurs du Mal que, dans ce cas, l’on écrit avec une majuscule, auxquels on a attribué une place identifiable dans notre culture.

Or, même si elles sont issues d’un processus structurel objectivable, ces violences inouïes ne sont pas compréhensibles à partir de schémas symboliques où interviennent des figures héroïques, négatives ou positives, des noms effrayants ou attirants et des images infernales : une Lucrèce Borgia, un « grand criminel digne de la plume de Dostoïevski, qui a réglé ses comptes avec Dieu », évoque Kertész, on ajoutera un « Hitler » dont l’effigie fait régulièrement la une de la presse, une incarnation de la folie ou de l’envoûtement. Plus on convoquerait ces produits recyclés, plus on éloignerait la possibilité même d’entendre ce que l’événement émet du dehors d’où il vient nous surprendre.

Le défi que le réel de la violence extrême (génocides, crimes de masse, terreur et actes terroristes, issues d’États ou de groupes armés) nous lance au même moment qu’il se réalise, c’est de pouvoir être pensé sans céder à l’imagination facile et pourvoyeuse de clichés. Or, pour cela, la pensée ne doit-elle pas penser contre cette partie d’elle-même que l’imagination gâte, aux deux sens du terme ? Dans le cadre de ce blog et de la demande qui m’a été faite, ces lignes écrites en compagnie d’Imre Kertész — et qui en restent, en ce qui me concerne, au modeste niveau d’une réflexion de surface — concernent évidemment les récents attentats perpétrés par des islamistes.

De même que pour celui du 11 septembre 2001 contre le World Trade Center, on peut se dire à propos des attentats de janvier 2015 (Charlie Hebdo et le supermarché casher), du 13 novembre 2015 (le Bataclan et les terrasses des cafés des XIe et XIIe arrondissements), du 22 mars 2016 (dans l’aéroport et le métro de Bruxelles), le 14 juillet 2016 (sur la promenade des Anglais à Nice), pour ne citer que les plus spectaculaires et massifs, qu’ils trouveraient tout à fait une place parmi des scénarios de fiction littéraire ou cinématographique, à une seule condition : celle de ne pas avoir eu lieu, paraphrasant une des phrases commentées plus haut.

Mon intention n’est pas ici d’apporter de réponse ni d’explication, je n’ai pas les compétences le permettant et, finalement, j’ai surtout été envahi par la stupeur et le dégoût, chaque fois que j’ai appris ce qui avait été perpétré. Mon propos cherche simplement à poser, par le détour de la réflexion d’un homme qui a subi un tout autre type de terreur, la question : comment penser ces événements indissociables de ces images qui ne cessent d’illustrer, en boucle, les discours les commentant eux-mêmes sans arrêt ? Comment les penser sans céder à cette illusion d’avoir compris que fournissent les béquilles de l’imagination ?

On me dira que si ces images sidèrent, il faut justement leur donner une cohésion pour qu’elles ne circulent pas dans notre culture sans y avoir de place, ce qui est le propre du trauma. Certes. Mais si leur donner une place nécessite de les inscrire dans une « imagination historique » qui nous prive de les penser, est-ce mieux ? Cela ne clarifierait pas cette situation fort complexe dont on est les exacts contemporains, et qui nous engage en tant que citoyens dans nos rapports — non pas avec des terroristes, sous l’emprise d’un fanatisme criminel comptant bien des précédents dans de nombreuses religions, avec lesquels il n’y a pas de dialogue possible —, mais avec les Musulmans dont une partie, d’ailleurs, ne se sent pas nécessairement appartenir ni à une communauté, ni à une religion.

Le risque que j’entrevois viendrait de ce que l’ « imagination historique » d’un pays au passé colonisateur et qui en a longtemps été fier fausse notre vision d’un présent où, certes, s’entrecroisent des mémoires douloureuses doublées de facteurs sociaux et générationnels, mais qui n’en est pas seulement le produit, loin de là. Je veux dire que le présent que l’on vit n’est certainement pas la somme du passé qui l’a précédé, et qu’il n’est pas réductible aux mémoires qui en sont issues – bien que celles-ci contribuent à lui donner une forme. L’imagination historique des cultures française et européenne, voire occidentale, pourrait tout à fait nous fourvoyer dans une impasse en nourrissant, chez certains, des comportements racistes, chez d’autres, une sorte de mauvaise conscience postcoloniale. Si la première alternative est aux antipodes de mes valeurs, il n’est pas évident que la seconde permette de s’approcher avec acuité du présent de cette violence.

Par ailleurs, c’est également cette imagination historique qui fait automatiquement se réfugier dans un discours de va-t’en guerre alors que, précisément, la violence à laquelle on a affaire ne relève pas du domaine de la guerre, devenant lui-même de plus en plus « historique » au regard de l’importance que prennent les opérations de police ayant pour conséquence perverse que la société tout entière devient non pas un champ de bataille, mais un espace de surveillance.

 

Le 7 septembre 2016

Philippe Mesnard
Professeur de littérature comparée et de littérature française.

Centre de Recherches sur les Littératures et la Sociopoétique
Université Blaise Pascal

Les attentats… et après quoi ?

« Les attentats… et après » : mais après quoi ? Un « après » peut-il seulement être pensé quand le « pendant » s’étire dans une durée inestimable ? Entre le moment où ce thème a été proposé à la réflexion et le temps présent, il y a eu Nice le 14 juillet 2016 et, au delà de cette tragédie inédite dans l’espace public, une omniprésence médiatique du « terrorisme », nourrie par des répliques de moindre ampleur et des arrestations multiples. Et le fait d’être entré dans la compétition pour l’élection présidentielle produit un effet de loupe grossissante dont on se doute qu’il est loin d’avoir atteint son maximum.

Du reste, on ne s’en étonnera pas vraiment : car la tuerie de Charlie-Hebdo et de l’Hyper Cacher en janvier 2015, les 130 morts des attentats de novembre 2015 et les 86 de Nice relèvent bien d’une exception, même au regard d’une longue durée historique qui, pour se cantonner au cas de la France métropolitaine, n’est pourtant pas avare de massacres. Constatons un fait qui n’est pas propre à la France : cet « après » proposé comme cadre de réflexion suggère que le passé s’est imposé sur le présent. Or, l’extrême présentisation des attentats – qui répond aux analyses de François Hartog sur le présentisme dominant de notre époque[1] – empêche de leur donner une historicité. Celle-ci est pourtant nécessaire à leur compréhension. Il s’agira moins ici de comparer les bilans humains des « attentats » ayant eu lieu que de voir quelles furent, en différentes époques, les réactions des gouvernements confrontés aux attentats comme expression d’un « terrorisme » polymorphe.

Mais encore faut-il, pour qu’il y ait « terrorisme », que le mot existe. Dans son acception première, directement issue de la Terreur révolutionnaire, une acception qui va dominer quasiment tout le XIXsiècle, le mot désigne prioritairement le terrorisme d’État : autrement dit la politique d’exception, suspendant le régime de légalité, que des régimes politiques mettent en œuvre pour se maintenir au pouvoir, éliminer des adversaires érigés en ennemis ; et, par extension, les menées subversives de ceux qui veulent le conquérir par la force. Arguant de la légitimité de leur action, ils lui donnent une valeur supérieure à celle de la légalité, affirmant comme le futur Napoléon III être sortis de la loi pour mieux rétablir le droit. Et, en l’absence d’attentats qui pourraient servir de justification à leur action, ils n’hésitent pas à évoquer un futur fait de sang et de larmes, une menace virtuelle contre laquelle ils serviraient de bouclier.

Le gouvernement de la Terreur (1793-1794) fournit une matrice inépuisable qui a nourri jusqu’à nos jours un discours contre-révolutionnaire aux accents à la fois prophétiques et prophylactiques. Mais il a également alimenté un discours soucieux de promouvoir une gestion pacifiée de la Cité, discours qu’on retrouve dans une partie des rangs républicains, soucieux de démontrer à une opinion publique que la République est par nature fraternelle et pacifique. Mais la dénonciation du « terrorisme jacobin », montagnard ou, dans une forme personnalisée, robespierriste devient un leitmotiv peu à peu contré par l’émergence d’une réhabilitation républicaine de la Terreur, non sans limites. Car si la République célèbre avec faste Danton, dont la statue trône au cœur de Paris, non loin de la rue qui porte son nom, Robespierre demeure invisible dans la capitale. Et pour cause : il est érigé par la droite en général, mais aussi par une partie de la gauche, en incarnation d’un terrorisme d’État attentatoire aux libertés, voire aux allures totalitaires, ce qu’a révélé avec une virulence insoupçonnée la commémoration du bicentenaire de la Révolution française. La coïncidence avec l’effondrement du « bloc communiste » n’y fut évidemment pas pour rien.

La mort de Marat. Jacques-Louis David, 1793, Musée du Louvre. Domaine public.

Pourtant, au regard d’une lente mais inexorable démocratisation de la France, l’idée de ce terrorisme d’État, ou terrorisme « d’en haut », cède la place à une autre conception du phénomène : celle d’un terrorisme « d’en bas » qui, émanant d’une minorité politique, attaque l’État dans ses fondements et plus encore ses représentants pour imposer par la force ses idées. Le régicide et, plus largement, le magnicide (attentat contre un homme d’État) nourrit la chronique de la vie politique française à un rythme soutenu depuis la Révolution française. Soit, pour ne citer que quels exemples parmi les plus connus : l’assassinat de Marat en 1793, l’attentat de la rue Saint-Nicaise contre Napoléon en 1800 ou l’assassinat du duc de Berry en 1820. Louis-Philippe fut quant à lui victime de sept tentatives de régicide dont la plus meurtrière fut provoquée par la « machine infernale » actionnée par Fieschi et ses complices républicains en 1835. En 1857 Napoléon III échappa aux bombes d’Orsini, un patriote italien qui pensait faire avancer sa cause en attentant à la vie du chef de l’État. Et la Troisième République ne fut pas avare de « présidenticides » réussis – Sadi Carnot (1894), Doumer (1932) – ou pas – De Gaulle (1962), Chirac (2002).

On perçoit de suite combien la personnalisation de l’acte terroriste a pu être instrumentalisée par les différents régimes politiques pour transformer leurs adversaires politiques – y compris et parfois surtout ceux n’ayant aucune responsabilité dans cette forme d’attentat – en ennemis irréductibles qu’il convenait de combattre sans pitié. Mais cette forme d’attentat terroriste a rapidement atteint ses limites en termes d’exploitation politique. Après tout, pour une partie de l’opinion publique, et sans cynisme aucun, cela fait partie des risques du métier depuis Henri III et Henri IV, sans omettre Louis XV : on sait comment Michel Foucault analysa la mise à mort dans l’espace public de Robert François Damiens en 1757, le dernier régicide à subir en France la peine de l’écartèlement après divers supplices[2].

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Attentat de Fieschi, le 28 juillet 1835 (Louis-Philippe passe en revue la garde nationale sur le boulevard du Temple) Eugène Lami, 1845. Musée de Versailles. Domaine public

En revanche, l’attentat du 28 juillet 1835 contre Louis-Philippe ouvre une nouvelle ère de la médiatisation de l’événement. Car, si l’on compte parmi les 18 morts et les 42 blessés des personnalités comme le maréchal Mortier, grand chancelier de la Légion d’Honneur, ancien président du Conseil et ministre de la Guerre, ce sont surtout les victimes anonymes qui vont être placées en première ligne de la déploration médiatique : des membres de la garde nationale, dont un marbrier, un découpeur en ébénisterie ou un marchand de vin, des hommes du peuple, simples spectateurs, et plus encore des femmes telle cette Mme Langoray, « ouvrière en franges, enceinte, mère de quatre enfants ; elle en tenait un dans ses bras lorsqu’elle a été frappée », ou des enfants comme « Mlle Louis-Joséphine Remy, brunisseuse, âgée de quatorze ans »[3]. Quant aux blessés, on relève parmi eux la présence d’un garçon de dix ans et demi et d’une fillette de huit ans. La cérémonie funèbre du 5 août aux Invalides prolongea cette communion dans la douleur nationale, objet de récits et de gravures, en insistant sur la mixité sociale de ces funérailles collectives.

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L’assassinat du président Carnot en couverture du Petit Journal du 2 juillet 1894. Domaine public

Près d’une soixantaine d’années plus tard, la Troisième République dut faire face aux attentats anarchistes – John Merriman a joliment évoqué ce « dynamite club » des partisans de la « propagande par le fait » – qui relèvent là encore de deux logiques différentes. D’un côté, des attentats ciblés comme la Chambre des députés au sein de laquelle Vaillant lança une bombe en 1893 ou le président Sadi Carnot assassiné par Caserio l’année suivante ; de l’autre, le choix de cibles collectives et anonymes comme le restaurant Terminus où Emile Henry fait exploser une bombe en 1894, en vertu du principe selon lequel « il n’y a pas de bourgeois innocents », l’anarchiste ajoutant : « J’aime tous les hommes dans leur humanité et pour ce qu’ils devraient être, mais je les méprise pour ce qu’ils sont ».

Et après ? La réponse des gouvernements aux attentats se signale par sa similitude quel que soit le régime : en témoignent tant l’adoption des lois de septembre 1835 que celle de 1858 dite de sûreté générale ou les lois « scélérates » de 1893-1893 qui s’attaquent à la presse et à la liberté d’expression. Les lois de 1835 soumettent la presse à un régime de contrôle drastique qui vise en fait, comme sous le Second Empire plus tard, à obtenir de la part des propriétaires de journaux et des journalistes une autocensure. Plus encore que les peines de prison, les condamnations des journaux récalcitrants à de lourdes amendes deviennent l’arme la plus efficace des tribunaux. Il s’agit d’éradiquer jusqu’au mot même de République. Quant aux « lois scélérates », en affirmant leur souci de lutter contre la propagande anarchiste, elles suspendent de fait les grands principes de la loi de 1881 sur la liberté de la presse. Il s’agit là d’éradiquer jusqu’au mot d’anarchiste. Jean Jaurès et Léon Blum pointèrent, l’un à la Chambre, l’autre dans la presse, des lois liberticides, le second en donnant une lecture juridique :« elles violent une des règles de notre droit public en ce qu’elles défèrent des délits d’opinion à la justice correctionnelle ; elles violent les principes du droit pénal en ce qu’elles permettent de déclarer complices et associés d’un crime des individus qui n’y ont pas directement et matériellement participé ; elles blessent l’humanité en ce qu’elles peuvent punir des travaux forcés une amitié ou une confidence, et de la relégation un article de journal »[4].

Ces exemples témoignent d’une position partagée par les différents régimes qui furent confrontés à des attentats : réaction immédiate et lois d’exception. On pourrait arguer de leur caractère temporaire : mais rappelons que la dernière des lois scélérates, votée en 1894, ne fut abrogée qu’en… 1992. Quant aux lois de septembre 1835, c’est la Révolution de 1848 qui en vint à bout. « Les attentats… : et après » : redisons-le, cet « après » ne peut être envisagé que dans la longue durée, car les lois d’exception ont souvent eu la vie longue en ce pays. Et leur abrogation résulte souvent d’un faisceau de circonstances exceptionnelles.

Dans un célèbre texte, Francis de Pressensé, président de la Ligue des droits de l’homme de 1903 à 1914, a démontré ce que ces lois d’exception, censées apporter une réponse aux attentats et au terrorisme, signifiaient réellement :« La France a connu à plusieurs reprises, au cours de ce siècle, ces paniques, provoquées par certains attentats, savamment exploitées par la réaction et qui ont toujours fait payer à la liberté les frais d’une sécurité menteuse. Sous la monarchie de Juillet, les lois de septembre furent votées sous l’impression de tentatives de régicide, sous le prétexte de la défense de l’ordre social, mais en réalité dans le dessein d’étouffer par la peur le mouvement révolutionnaire qui se poursuivait dans les masses profondes d’un peuple tenu hors l’enceinte du pays légal, et qui avaient cessé de plaire aux anciens carbonari de la Restauration, devenus les conservateurs du nouveau régime auxquels ils devaient places, honneurs et fortune. […] La loi de sûreté générale vint suspendre le peu de garanties que le 2 décembre avait daigné laisser à ceux des citoyens français que la mitraille de Canrobert et les proscriptions de Maupas ou de Morny avaient épargnés. Dès lors, le second Empire fut marqué au front d’une tache indélébile. […] Le césarisme avait sué sa peur, il avait laissé transparaître son âme de défiance et d’oppression, il avait avoué, dans un hoquet de terreur, sa haine des garanties élémentaires du droit et son inguérissable amour pour la force brutale, pour la police tutélaire et le sabre protecteur. Règle générale : quand un régime promulgue sa loi des suspects, quand il dresse ses tables de proscription, quand il s’abaisse à chercher d’une main fébrile dans l’arsenal des vieilles législations les armes empoisonnées, les armes à deux tranchants de la peine forte et dure, c’est qu’il est atteint dans ses œuvres vives, c’est qu’il se débat contre un mal qui ne pardonne pas, c’est qu’il a perdu non seulement la confiance des peuples, mais toute confiance en soi-même. ll s’agit de savoir à cette heure si la République Française en est là. […] Eh bien ! cette république qui a trompé tant d’espérances, elle a, en un jour de panique, adopté, elle aussi, ses lois de septembre, sa loi de sûreté générale, sa loi des suspects. Sous l’impression terrifiante d’attentats pour lesquels ceux qui me connaissent ne s’attendront sûrement pas à ce que je m’abaisse à me défendre d’aucune indulgence, les Chambres ont voté en 1893 et en 1894, d’urgence, au pied levé, dans des conditions inouïes de précipitation et de légèreté, des mesures qui ne sont rien de moins que la violation de tous les principes de notre droit »[5].

Ce plaidoyer pour le respect des garanties constitutionnelles, y compris et surtout face aux attentats et au terrorisme quels que soient leur nature, demeure d’une grande actualité. Car, en se plaçant à égale distance d’une réaction émotionnelle et d’une instrumentalisation politique, il réaffirme qu’en démocratie, le droit demeure la seule réponse réellement efficace.

Jean-Claude Caron
Professeur d’histoire contemporaine
Centre d’Histoire « Espaces et Cultures »
Université Blaise Pascal

 

[1] François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expérience du temps, Le Seuil, 2003.

[2] Michel Foucault, Surveiller et punir, Gallimard, 1975.

[3] Procès de Fieschi et de ses complices devant la Cour des Pairs, précédé des faits préliminaires et de l’acte d’accusation, t. 1, Paris, A. Ernest Bourdin, 1836, p. 17.

[4] Léon Blum, « Comment ont été faites les Lois Scélérates », La Revue blanche, 1er juillet 1898.

[5] Francis de Pressensé, « Notre loi des suspect », La Revue Blanche, 15 janvier 1899.

Que faire ?

De la nécessité d’une réaction par l’émotion

La manifestation du 11 janvier 2015 en hommage aux victimes de l'attentat du 7 janvier 2015
Paris, place de la République le 11 janvier 2015 Source : Flickr
Auteur : Olivier Ortelpa
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Le Grand Duduche, le Roi des Cons mais aussi les Pandas (dans la Brume) et « celui qui n’aimait pas les gens » (enfin, certains), entre autres, ont été assassinés un mercredi matin de janvier 2015. Des Lumières se sont éteintes que de nombreuses bougies ont tentées de raviver quelques jours plus tard sur une place devenue « Chose Publique ». Espace public ? Tout le monde, tout le Monde ou presque, était « Charlie ». Paris redevenait porteur d’une valeur culturelle universelle : « Citoyen, quel est ton nom ? ». Sommes-nous bien sûr de tout cela ? Certes, le Grand Duduche, c’était, pour les plus âgés d’entre nous, un peu de notre adolescence dans ses figures les plus tendres qui disparaissait. Mais avons-nous été Sanaaens, Hassakéens ou Tunisiens ? 140 morts à Sanaa dans des mosquées, 70 morts à Hassaké lors d’une fête kurde et 20 morts à Tunis dans un musée. Sanaa, Hassaké, Tunis : auteurs et spectateurs de biens culturels, matériels et immatériels, devenus tous acteurs tragiques. Et puis de nouveau Paris. 130. Café, concert. Le monde, le Monde (re-)devient Parisien. « Je suis tombé par terre, c’est la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau… ».., Voltaire-Rousseau qui fréquentaient le café Procope, tout comme Diderot et D’Alembert. Jean-Baptiste Clément, Rose Bordas, c’était les Cabarets : le Chat Noir, le Lapin agile – « Ici peint André Gill », caricaturiste, cartoonist, La Petite Lune, c’était Charlie après la Commune. Café, concert, café-concert, Montmartre et Midnight in Paris… ou le-pas-encore Ba-ta-clan qui écoutait… Aristide Bruant ou Dranem.

Ambassadeurs : Aristide Bruant dans son cabaret
Affiche de Toulouse Lautrec, 1892

Que l’on pardonne cette écriture automatique de mots-symboles, porteurs d’images pour le monde, pour le Monde, et pour des morts d’ici qui finissent par cacher les morts de là-bas. Que dire ? Que faire ? Tous ces morts, TOUS, nous font violence. Mais, à tous ces morts, ont répondu tant et tant d’autres images, tant et tant d’autres mots. Et les images et les mots – Â le « discours » – font du lien. Le lien social entre les Hommes par le lien rhétorique : le discours est-il « plus wonderful que la pile Wonder, non seulement le discours ne s’use pas quand on s’en sert, mais il augmente »[1] ? Et par leurs productions culturelles, même si l’idée est quelque peu triviale ? Au XIXsiècle, la reproduction de l’art à l’ère de la photographie posait question… Déjà celle des « médias de masse ». Au XXIsiècle, quid de la reproduction des événements à l’air du digital ?

De la nécessité d’une approche par la communication

L’année 2015 a donc été, du début jusqu’à sa fin, une année périlleuse, violente, épouvantable pour la Société et les sociétés. Et souvent, nous avons dû prendre la plume pour tenter d’exprimer le point de vue de notre propre Société Française des Sciences de l’Information et de la Communication. Ce n’était pas facile tant les questions d’information et de communication ont travaillé le monde. Les événements ont fait de la vie et de la mort des gens un objet de communication, une œuvre de communication : terrorisme, état(s) d’urgence, migrants… Nous ne pouvions pas ne pas réagir émotionnellement mais nous devions installer aussi une instance critique : oui, les morts d’ici ne doivent pas nous faire oublier les morts de là, ceux d’aujourd’hui ne doivent pas nous faire oublier ceux d’hier et les morts de demain, ceux d’aujourd’hui. Car nous sommes traversés par les temporalités et la mémoire du monde est fragile, fragmentée, nomadisée par une flèche du temps de plus en plus acérée, voire de plus en plus brisée. Le journal Charlie, le musée du Bardo, la mosquée d’Aden, les ruines de Palmyre, devenues doublement ruines, et puis des terrasses de café et une salle de spectacle… Une terrasse d’un café, mais ce n’est plus le Procope où l’on refaisait le Monde : le café de masse est-il un espace public ? Une salle de spectacle, mais ce n’est plus le Chat noir où, à la fin du XIXème siècle, on commentait l’actualité : une salle de spectacle de masse est-elle un espace public critique ?

En tant que chercheur, « nous n’avons pas vocation à prendre des positions immédiates, dans l’urgence, face à des événements de quelque ordre qu’ils soient » comme nous l’écrivions avec Christian Le Moënne et Gino Gramaccia[2]. « Une grande méfiance, ajoutions-nous, doit même être cultivée vis-à-vis de la précipitation à porter des jugements ou proposer des « analyses » dont nous savons trop qu’elles sont partielles, inspirées souvent par la passion plutôt que par la raison et l’analyse critique » – d’où l’interrogation que nous avions plus haut sur une place de la République devenue « Chose publique » mais pas forcément « Espace public »[3]. Comme l’écrit justement Cyril Masselot, « Les Sciences de l’Information et de la Communication ont un rôle important à jouer dans l’accompagnement des changements sociaux : re-penser la communication sociale, en apprenant à la décrypter »[4]. C’est notre métier de chercheur. Et les SIC, dans ce concert, ont leur partition à jouer.

Les choses ne sont pas épistémologiquement simples. Comment produire et des analyses et des livrables, alors que, si « l’Information-Communication s’est étendue depuis une cinquantaine d’années à une grande partie des régions du monde (à l’exception des pays les plus pauvres et en situation de conflits ouverts, mais y compris dans des pays à régime autoritaire), mais pour autant la plupart de nos conclusions ne sont pas universalisables »[5] ? Comment, constate Jacques Perriault, « échanger dans des situations extrêmes et des milieux désorganisés »[6] ? Comment produire et des analyses et des livrables dans une telle urgence et devant une telle violence car « la violence de l’acte terroriste bouscule et détruit l’ordre matériel et intellectuel du milieu dans lequel il intervient »[7]. Et Jacques Perriault en caractérise la difficulté : « Comment décrire ces transformations violentes, comment caractériser le choc de celles-ci avec les valeurs et les représentations traditionnelles, comment apprécier chez les victimes les croyances et pratiques nouvelles qui en découlent, (car cela) suppose que l’on quitte un espace problématique « tranquille », où fonctionne le courant électrique, où il n’y a pas de vivants ensevelis sous des décombres, où les gens peuvent échanger sans entraves ».

Le premier constat est que, entre « certains » et « les autres – dont nous », il y a eu rupture des réseaux sociétaux de communication – dans les prisons comme espace de radicalisation, mais pas uniquement : dans les quartiers et dans des familles qui découvrent « leur » converti, ainsi que le montre le psychanalyste Fethi Benslama[8]. Alors, les terroristes devenus autistes aux mondes des autres ne communiquent plus, ni par la chanson, ni par la caricature, ni par le dialogue. Ils n’y sont même pas sensibles, au contraire d’autres jeunes blacks-blancs-beurs de leur âge qui étaient sur les terrasses de café ou dans la salle de spectacle : ils tirent désormais à l’aveugle et à la sourde sur tout ce qui bouge, danse, vit au son d’instruments emblématiques des mécréants (toutes religions confondus, et sans religion aussi).

Cette rupture, Paul Rasse demande à ce qu’on la questionne économiquement et politiquement à l’aune de « la distribution masse médiatique planétaire des idéaux, des modes de vie et de consommation forcément réservés aux populations aisées des pays développés, quand ce n’est pas à la toute petite élite planétaire qui s’approprie une part croissante de la richesse produite »[9]. Cette crise de la modernité s’insinue dans tous les canaux sociétaux possibles : « Comment se réorganise la ville, d’une part, en zones gentrifiées de déambulation et de consommation enchantée, et, d’autre part, avec ses espaces fermés et protégés : gated community ou cités pavillonnaires plus ou moins sécurisées et confortables […], quand les autres sont repoussées dans les quartiers périphériques, livrés à la loi des milices privées, abandonnés à la bienfaisance du communautarisme qui offre la chaleur et la solidarité des communautés anciennes, à la condition d’une soumission à une culture implacable manipulée par des exégètes eux aussi mondialisés ».[10]

Bien évidemment la question du terrorisme et de la place des médias est majeure. Et, comme le rappelle Isabelle Hare, depuis le 11 septembre, des analyses ont été conduites, ont évolué[11] dans une situation ou des centaines de millions de caméras connectées alimentent en flux tendu les rédactions et les chaines télévisuelles et incitent les journalistes à l’immédiateté de la diffusion sans contrôle, déconsidérant, peut-être, leur propre métier…

La question religieuse est aussi centrale, géopolitiquement parlant car, « même si elles l’ont toujours fait, aujourd’hui plus que jamais, les religions – aussi bien Islam que Chrétienté – découpent des territoires et des temporalités où leur système de croyance exerce une profonde influence »[12]. Mais aussi communicationnellement parlant, et un groupe de chercheurs prend désormais ce champ à bras le corps[13] proposant des travaux sur les stratégies de communication des appareils religieux comme sur les processus de sacralisation et de stimulation des croyances et des imaginaires, sur les processus d’engagement dans des dynamiques néfastes, jusque dans ses formes les plus contemporaines : le numérique.

On le voit, les thématiques de recherche apparaissent, désormais, assez clairement. Les chercheurs aussi sont à l’œuvre et produisent des analyses qui trouvent déjà leurs espaces de publication. Ces livrables, nécessaires, sont-ils pourtant suffisants pour assurer, au-delà d’une publicisation indispensable de la recherche, une sorte de responsabilité sociale des Sciences de l’Information et de la Communication ? Si non, alors quels types de livrables la communauté SIC pourrait-elle produire ? L’idée d’une « opérationnalisation » des résultats de recherche est évidemment complexe. Peut-on produire des recherches « appliquées » et intervenir dans les processus de changement social, alors que nos recherches sont « impliquées » dans ce terrain ? Comment faire œuvre utile ?

La Société Française des Sciences de l’Information et de la Communication avait appelé ses adhérents à développer des espaces de réflexion, notamment avec les étudiants, sur les sens que peuvent prendre les valeurs de démocratie, de laïcité, de liberté d’expression à la lumière des processus info-communicationnels en jeu et à l’obscurité des événements dont il est question. Les lieux de formation sont cruciaux et les adhérents de la Sfsic sont aussi formateurs de journalistes mais également d’autres professionnels de la médiation, de professionnels de la communication et des médias et les « objets pédagogiques » ne manquent pas : situations communicationnelles à géométries et temporalités variables, éthique de la communication, questions interculturelles. Cette mission fait partie du métier d’enseignant-chercheur et ne doit pas être mise à part de leur citoyenneté.

Source : Flickr Auteur : Martine Licence (CC BY-NC 2.0)
Le Passe-muraille de Montmartre. Source : Flickr
Attribution : Martine Licence (CC BY-NC 2.0)

Après la rupture de ces réseaux sociaux de communication, ou sans doute, déjà, avant, un seul canal communicationnel demeurait qui avait installé un mur entre « eux » et « nous ». Ce mur, au contraire de celui de Berlin, est partout et nulle part… Pendant la guerre froide, le « Cercle de Vienne » avait permis le maintien de la circulation des Lumières et les échanges académiques des deux côtés du Mur. Mais ce mur est donc désormais incertain dans l’espace et le temps : tu le crois ici et aujourd’hui, il est ailleurs et c’est déjà demain. Que faire face à ce mur ubiquiste et hors du temps ? La multiplication des cercles d’échange et de coopération trans-générationnels, transculturels afin de rompre les tentacules de l’Hydre destructrice ? Un journal, des lieux de fête ou de culte, un musée, une université : ni espace de liberté, ni moment de répit ne nous sont laissés à ce qui participe de la construction de valeurs que nous croyions universelles.

Daniel Raichvarg
Professeur des Universités en Sciences de l’information et de la Communication
Laboratoire CIMEOS
Université de Bourgogne

[1] « Plus wonderful que la pile Wonder, non seulement le discours ne s’use pas quand on s’en sert, mais il augmente », Barbara Cassin, le Lien rhétorique, in Philosophie, 1990

[2] Daniel Raichvarg, Gino Gramaccia et Christian Le Moënne, « À propos… », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 08 février 2015, consulté le 14 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1439.

[3] Que pensez, par exemple, des apparitions très fréquentes, répétitives, de « Nous sommes Charlie » sur Antenne 2 pendant des semaines et des semaines ?

[4] Cyril Masselot, « Repenser la communication sociale », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1457.

[5] Bernard Miège, « Exigences », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1458.

[6] Jacques Perriault, « Géopolitique des religions, milieux désorganisés, vivre ensemble, trois chantiers urgents pour la recherche en communication », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1460.

[7] Ibidem.

[8] Fethi Benslama, Pour les désespérés, l’Islamisme radical est un produit excitant, Le Monde [En ligne], http://www.lemonde.fr/societe/article/2015/11/12/pour-les-desesperes-l-islamisme-radical-est-un-produit-excitant_4808430_3224.html (page consultée le 15 mai 2016).

[9] Paul Rasse, « Crise de la modernité », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 14 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1442.

[10] Ibidem.

[11] Isabelle Hare, Médias et terrorisme : entre changement et continuité ? In Cahiers de la Sfsic, 12, 2016.

[12] Jacques Perriault, op. cit.

[13] Voir « Le religieux, le sacré, le symbolique et la communication », dossier coordonné par David Douyère (Cahiers de la Sfsic, 12, 2016).