Que faire ?

De la nécessité d’une réaction par l’émotion

La manifestation du 11 janvier 2015 en hommage aux victimes de l'attentat du 7 janvier 2015
Paris, place de la République le 11 janvier 2015 Source : Flickr
Auteur : Olivier Ortelpa
licence cc-by-2.0.

Le Grand Duduche, le Roi des Cons mais aussi les Pandas (dans la Brume) et « celui qui n’aimait pas les gens » (enfin, certains), entre autres, ont été assassinés un mercredi matin de janvier 2015. Des Lumières se sont éteintes que de nombreuses bougies ont tentées de raviver quelques jours plus tard sur une place devenue « Chose Publique ». Espace public ? Tout le monde, tout le Monde ou presque, était « Charlie ». Paris redevenait porteur d’une valeur culturelle universelle : « Citoyen, quel est ton nom ? ». Sommes-nous bien sûr de tout cela ? Certes, le Grand Duduche, c’était, pour les plus âgés d’entre nous, un peu de notre adolescence dans ses figures les plus tendres qui disparaissait. Mais avons-nous été Sanaaens, Hassakéens ou Tunisiens ? 140 morts à Sanaa dans des mosquées, 70 morts à Hassaké lors d’une fête kurde et 20 morts à Tunis dans un musée. Sanaa, Hassaké, Tunis : auteurs et spectateurs de biens culturels, matériels et immatériels, devenus tous acteurs tragiques. Et puis de nouveau Paris. 130. Café, concert. Le monde, le Monde (re-)devient Parisien. « Je suis tombé par terre, c’est la faute à Voltaire, le nez dans le ruisseau, c’est la faute à Rousseau… ».., Voltaire-Rousseau qui fréquentaient le café Procope, tout comme Diderot et D’Alembert. Jean-Baptiste Clément, Rose Bordas, c’était les Cabarets : le Chat Noir, le Lapin agile – « Ici peint André Gill », caricaturiste, cartoonist, La Petite Lune, c’était Charlie après la Commune. Café, concert, café-concert, Montmartre et Midnight in Paris… ou le-pas-encore Ba-ta-clan qui écoutait… Aristide Bruant ou Dranem.

Ambassadeurs : Aristide Bruant dans son cabaret
Affiche de Toulouse Lautrec, 1892

Que l’on pardonne cette écriture automatique de mots-symboles, porteurs d’images pour le monde, pour le Monde, et pour des morts d’ici qui finissent par cacher les morts de là-bas. Que dire ? Que faire ? Tous ces morts, TOUS, nous font violence. Mais, à tous ces morts, ont répondu tant et tant d’autres images, tant et tant d’autres mots. Et les images et les mots – Â le « discours » – font du lien. Le lien social entre les Hommes par le lien rhétorique : le discours est-il « plus wonderful que la pile Wonder, non seulement le discours ne s’use pas quand on s’en sert, mais il augmente »[1] ? Et par leurs productions culturelles, même si l’idée est quelque peu triviale ? Au XIXsiècle, la reproduction de l’art à l’ère de la photographie posait question… Déjà celle des « médias de masse ». Au XXIsiècle, quid de la reproduction des événements à l’air du digital ?

De la nécessité d’une approche par la communication

L’année 2015 a donc été, du début jusqu’à sa fin, une année périlleuse, violente, épouvantable pour la Société et les sociétés. Et souvent, nous avons dû prendre la plume pour tenter d’exprimer le point de vue de notre propre Société Française des Sciences de l’Information et de la Communication. Ce n’était pas facile tant les questions d’information et de communication ont travaillé le monde. Les événements ont fait de la vie et de la mort des gens un objet de communication, une œuvre de communication : terrorisme, état(s) d’urgence, migrants… Nous ne pouvions pas ne pas réagir émotionnellement mais nous devions installer aussi une instance critique : oui, les morts d’ici ne doivent pas nous faire oublier les morts de là, ceux d’aujourd’hui ne doivent pas nous faire oublier ceux d’hier et les morts de demain, ceux d’aujourd’hui. Car nous sommes traversés par les temporalités et la mémoire du monde est fragile, fragmentée, nomadisée par une flèche du temps de plus en plus acérée, voire de plus en plus brisée. Le journal Charlie, le musée du Bardo, la mosquée d’Aden, les ruines de Palmyre, devenues doublement ruines, et puis des terrasses de café et une salle de spectacle… Une terrasse d’un café, mais ce n’est plus le Procope où l’on refaisait le Monde : le café de masse est-il un espace public ? Une salle de spectacle, mais ce n’est plus le Chat noir où, à la fin du XIXème siècle, on commentait l’actualité : une salle de spectacle de masse est-elle un espace public critique ?

En tant que chercheur, « nous n’avons pas vocation à prendre des positions immédiates, dans l’urgence, face à des événements de quelque ordre qu’ils soient » comme nous l’écrivions avec Christian Le Moënne et Gino Gramaccia[2]. « Une grande méfiance, ajoutions-nous, doit même être cultivée vis-à-vis de la précipitation à porter des jugements ou proposer des « analyses » dont nous savons trop qu’elles sont partielles, inspirées souvent par la passion plutôt que par la raison et l’analyse critique » – d’où l’interrogation que nous avions plus haut sur une place de la République devenue « Chose publique » mais pas forcément « Espace public »[3]. Comme l’écrit justement Cyril Masselot, « Les Sciences de l’Information et de la Communication ont un rôle important à jouer dans l’accompagnement des changements sociaux : re-penser la communication sociale, en apprenant à la décrypter »[4]. C’est notre métier de chercheur. Et les SIC, dans ce concert, ont leur partition à jouer.

Les choses ne sont pas épistémologiquement simples. Comment produire et des analyses et des livrables, alors que, si « l’Information-Communication s’est étendue depuis une cinquantaine d’années à une grande partie des régions du monde (à l’exception des pays les plus pauvres et en situation de conflits ouverts, mais y compris dans des pays à régime autoritaire), mais pour autant la plupart de nos conclusions ne sont pas universalisables »[5] ? Comment, constate Jacques Perriault, « échanger dans des situations extrêmes et des milieux désorganisés »[6] ? Comment produire et des analyses et des livrables dans une telle urgence et devant une telle violence car « la violence de l’acte terroriste bouscule et détruit l’ordre matériel et intellectuel du milieu dans lequel il intervient »[7]. Et Jacques Perriault en caractérise la difficulté : « Comment décrire ces transformations violentes, comment caractériser le choc de celles-ci avec les valeurs et les représentations traditionnelles, comment apprécier chez les victimes les croyances et pratiques nouvelles qui en découlent, (car cela) suppose que l’on quitte un espace problématique « tranquille », où fonctionne le courant électrique, où il n’y a pas de vivants ensevelis sous des décombres, où les gens peuvent échanger sans entraves ».

Le premier constat est que, entre « certains » et « les autres – dont nous », il y a eu rupture des réseaux sociétaux de communication – dans les prisons comme espace de radicalisation, mais pas uniquement : dans les quartiers et dans des familles qui découvrent « leur » converti, ainsi que le montre le psychanalyste Fethi Benslama[8]. Alors, les terroristes devenus autistes aux mondes des autres ne communiquent plus, ni par la chanson, ni par la caricature, ni par le dialogue. Ils n’y sont même pas sensibles, au contraire d’autres jeunes blacks-blancs-beurs de leur âge qui étaient sur les terrasses de café ou dans la salle de spectacle : ils tirent désormais à l’aveugle et à la sourde sur tout ce qui bouge, danse, vit au son d’instruments emblématiques des mécréants (toutes religions confondus, et sans religion aussi).

Cette rupture, Paul Rasse demande à ce qu’on la questionne économiquement et politiquement à l’aune de « la distribution masse médiatique planétaire des idéaux, des modes de vie et de consommation forcément réservés aux populations aisées des pays développés, quand ce n’est pas à la toute petite élite planétaire qui s’approprie une part croissante de la richesse produite »[9]. Cette crise de la modernité s’insinue dans tous les canaux sociétaux possibles : « Comment se réorganise la ville, d’une part, en zones gentrifiées de déambulation et de consommation enchantée, et, d’autre part, avec ses espaces fermés et protégés : gated community ou cités pavillonnaires plus ou moins sécurisées et confortables […], quand les autres sont repoussées dans les quartiers périphériques, livrés à la loi des milices privées, abandonnés à la bienfaisance du communautarisme qui offre la chaleur et la solidarité des communautés anciennes, à la condition d’une soumission à une culture implacable manipulée par des exégètes eux aussi mondialisés ».[10]

Bien évidemment la question du terrorisme et de la place des médias est majeure. Et, comme le rappelle Isabelle Hare, depuis le 11 septembre, des analyses ont été conduites, ont évolué[11] dans une situation ou des centaines de millions de caméras connectées alimentent en flux tendu les rédactions et les chaines télévisuelles et incitent les journalistes à l’immédiateté de la diffusion sans contrôle, déconsidérant, peut-être, leur propre métier…

La question religieuse est aussi centrale, géopolitiquement parlant car, « même si elles l’ont toujours fait, aujourd’hui plus que jamais, les religions – aussi bien Islam que Chrétienté – découpent des territoires et des temporalités où leur système de croyance exerce une profonde influence »[12]. Mais aussi communicationnellement parlant, et un groupe de chercheurs prend désormais ce champ à bras le corps[13] proposant des travaux sur les stratégies de communication des appareils religieux comme sur les processus de sacralisation et de stimulation des croyances et des imaginaires, sur les processus d’engagement dans des dynamiques néfastes, jusque dans ses formes les plus contemporaines : le numérique.

On le voit, les thématiques de recherche apparaissent, désormais, assez clairement. Les chercheurs aussi sont à l’œuvre et produisent des analyses qui trouvent déjà leurs espaces de publication. Ces livrables, nécessaires, sont-ils pourtant suffisants pour assurer, au-delà d’une publicisation indispensable de la recherche, une sorte de responsabilité sociale des Sciences de l’Information et de la Communication ? Si non, alors quels types de livrables la communauté SIC pourrait-elle produire ? L’idée d’une « opérationnalisation » des résultats de recherche est évidemment complexe. Peut-on produire des recherches « appliquées » et intervenir dans les processus de changement social, alors que nos recherches sont « impliquées » dans ce terrain ? Comment faire œuvre utile ?

La Société Française des Sciences de l’Information et de la Communication avait appelé ses adhérents à développer des espaces de réflexion, notamment avec les étudiants, sur les sens que peuvent prendre les valeurs de démocratie, de laïcité, de liberté d’expression à la lumière des processus info-communicationnels en jeu et à l’obscurité des événements dont il est question. Les lieux de formation sont cruciaux et les adhérents de la Sfsic sont aussi formateurs de journalistes mais également d’autres professionnels de la médiation, de professionnels de la communication et des médias et les « objets pédagogiques » ne manquent pas : situations communicationnelles à géométries et temporalités variables, éthique de la communication, questions interculturelles. Cette mission fait partie du métier d’enseignant-chercheur et ne doit pas être mise à part de leur citoyenneté.

Source : Flickr Auteur : Martine Licence (CC BY-NC 2.0)
Le Passe-muraille de Montmartre. Source : Flickr
Attribution : Martine Licence (CC BY-NC 2.0)

Après la rupture de ces réseaux sociaux de communication, ou sans doute, déjà, avant, un seul canal communicationnel demeurait qui avait installé un mur entre « eux » et « nous ». Ce mur, au contraire de celui de Berlin, est partout et nulle part… Pendant la guerre froide, le « Cercle de Vienne » avait permis le maintien de la circulation des Lumières et les échanges académiques des deux côtés du Mur. Mais ce mur est donc désormais incertain dans l’espace et le temps : tu le crois ici et aujourd’hui, il est ailleurs et c’est déjà demain. Que faire face à ce mur ubiquiste et hors du temps ? La multiplication des cercles d’échange et de coopération trans-générationnels, transculturels afin de rompre les tentacules de l’Hydre destructrice ? Un journal, des lieux de fête ou de culte, un musée, une université : ni espace de liberté, ni moment de répit ne nous sont laissés à ce qui participe de la construction de valeurs que nous croyions universelles.

Daniel Raichvarg
Professeur des Universités en Sciences de l’information et de la Communication
Laboratoire CIMEOS
Université de Bourgogne

[1] « Plus wonderful que la pile Wonder, non seulement le discours ne s’use pas quand on s’en sert, mais il augmente », Barbara Cassin, le Lien rhétorique, in Philosophie, 1990

[2] Daniel Raichvarg, Gino Gramaccia et Christian Le Moënne, « À propos… », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 08 février 2015, consulté le 14 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1439.

[3] Que pensez, par exemple, des apparitions très fréquentes, répétitives, de « Nous sommes Charlie » sur Antenne 2 pendant des semaines et des semaines ?

[4] Cyril Masselot, « Repenser la communication sociale », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1457.

[5] Bernard Miège, « Exigences », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1458.

[6] Jacques Perriault, « Géopolitique des religions, milieux désorganisés, vivre ensemble, trois chantiers urgents pour la recherche en communication », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 15 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1460.

[7] Ibidem.

[8] Fethi Benslama, Pour les désespérés, l’Islamisme radical est un produit excitant, Le Monde [En ligne], http://www.lemonde.fr/societe/article/2015/11/12/pour-les-desesperes-l-islamisme-radical-est-un-produit-excitant_4808430_3224.html (page consultée le 15 mai 2016).

[9] Paul Rasse, « Crise de la modernité », Revue française des sciences de l’information et de la communication [En ligne], 6 | 2015, mis en ligne le 10 février 2015, consulté le 14 mai 2016. URL : http://rfsic.revues.org/1442.

[10] Ibidem.

[11] Isabelle Hare, Médias et terrorisme : entre changement et continuité ? In Cahiers de la Sfsic, 12, 2016.

[12] Jacques Perriault, op. cit.

[13] Voir « Le religieux, le sacré, le symbolique et la communication », dossier coordonné par David Douyère (Cahiers de la Sfsic, 12, 2016).


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